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传心法要

黄檗山断际禅师著
唐河东裴休集并序

 
 
有大禅师,法讳希运,住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙,西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印,唯传一心,更无别法;心体亦空,万缘俱寂;如大日轮升虚空中,光明照耀,净无纤埃。证之者无新旧、无浅深,说之者不立义解、不立宗主、不开户牖,直下便是,运念即乖,然后为本佛。故其言简,其理直,其道峻,其行孤。四方学徒望山而趋,观相而悟,往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵,自山迎至州,憩龙兴寺,旦夕问道。大中二年廉于宛陵,复去礼迎至所部,安居开元寺。旦夕受法,退而纪之,十得一二,佩为心印,不敢发扬;今恐入神,精义不闻于未来;遂出之,授门下僧太舟法建,归旧山之广唐寺;问长老法众,与往日常所亲闻,同异何如也?时唐大中十一年十月初八日序。

师谓休曰:诸佛与一切众生唯是一心,更无别法。此心无始已来,不曾生不曾灭,不青不黄、无形无相,不属有无、不计新旧,非长非短、非大非小,超过一切限量名言、踪迹对待,当体便是,动念即乖,犹如虚空,无有边际,不可测度。唯此一心即是佛,佛与众生更无别异;但是众生著相外求,求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形终不能得;不知息念忘虑,佛自现前。此心即是佛,佛即是众生;为众生时此心不减,为诸佛时此心不添,乃至六度万行河沙功德,本自具足,不假修添;遇缘即施,缘息即寂;若不决定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,与道相乖。此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净犹如虚空,无一点相貌,举心动念,即乖法体,即为著相,无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛。但悟一心,更无少法可得,此即真佛。佛与众生一心无异,犹如虚空无杂无坏,如大日轮照四天下;日升之时明遍天下,虚空不曾明;日没之时暗遍天下,虚空不曾暗;明暗之境自相陵夺,虚空之性廓然不变,佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相,观众生作垢浊暗昧生死之相,作此解者,历河沙劫终不得菩提,为著相故。唯此一心,更无微尘许法可得,即心是佛;如今学道人,不悟此心体,便于心上生心,向外求佛;著相修行,皆是恶法,非菩提道。供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。何故?无心者,无一切心也;如如之体,内如木石不动不摇,外如虚空不塞不碍,无能所、无方所、无相貌、无得失;趋者不敢入此法,恐落空无栖泊处,故望崖而退,例皆广求知见,所以求知见者如毛,悟道者如角。文殊当理,普贤当行;理者真空无碍之理,行者离相无尽之行。观音当大慈,势至当大智,维摩者净名也;净者性也,名者相也,性相不异,故号净名。诸大菩萨所表者,人皆有之,不离一心,悟之即是。今学道人,不向自心中悟,乃于心外著相取境,皆与道背。恒河沙者,佛说是沙;诸佛菩萨释梵诸天步履而过,沙亦不喜;牛羊虫蚁践踏而行,沙亦不怒;珍宝馨香,沙亦不贪;粪尿臭秽,沙亦不恶;此心即无心之心,离一切相,众生诸佛更无差别;但能无心,便是究竟。学道人若不直下无心,累劫修行终不成道,被三乘功行拘系,不得解脱。然证此心有迟疾,有闻法一念便得无心者,有至十信十住十行十回向乃得无心者,有至十地乃得无心者;长短得无心乃住,更无可修可证,实无所得,真实不虚;一念而得,与十地而得者,功用恰齐,更无深浅,只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相,著相造恶枉受轮回,著相造善枉受劳苦,总不如言下便自认取本法。此法即心,心外无法;此心即法,法外无心。心自无心,亦无无心者;将心无心,心却成有,默契而已,绝诸思议;故曰言语道断,心行处灭。此心是本源清净佛,人皆有之,蠢动含灵,与诸佛菩萨,一体不异;只为妄想分别,造种种业果;本佛上实无一物,虚通寂静,明妙安乐而已;深自悟入,直下便是,圆满具足,更无所欠。纵使三祇精进修行,历诸地位,及一念证时,只证元来自佛,向上更不添得一物;邻观历劫功用,总是梦中妄为。故如来云:我于阿耨菩提实无所得,若有所得,然灯佛则不与我授记。又云:是法平等无有高下,是名菩提。即此本源清净心,与众生诸佛,世界山河,有相无相,遍十方界,一切平等,无彼我相。此本源清净心,常自圆明遍照,世人不悟,只认见闻觉知为心,为见闻觉知所覆,所以不睹精明本体。但直下无心,本体自现,如大日轮升于虚空,遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作,空却见闻觉知,即心路绝无入处,但于见闻觉知处认本心;然本心不属见闻觉知,亦不离见闻觉知;但莫于见闻觉知上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫离见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法;不即不离,不住不著,纵横自在,无非道场。世人闻道诸佛皆传心法,将谓心上别有一法可证可取,遂将心觅法,不知心即是法,法即是心,不可将心更求于心,历千万劫终无得日;不如当下无心,便是本法。如力士迷额内珠,向外求觅,周行十方终不能得;智者指之,当时自见本珠如故。故学道人迷自本心,不认为佛,遂向外求觅,起功用行、依次第证,历劫勤求永不成道;不如当下无心,决定知一切法本无所有,亦无所得,无依无住、无能无所,不动妄念,便证菩提;及证道时,只证本心佛,历劫功用,并是虚修;如力士得珠时,只得本额珠,不关向外求觅之力。故佛言:我于阿耨菩提实无所得,恐人不信,故引五眼所见,五语所言,真实不虚,是第一义谛。

学道人莫疑四大为身,四大无我,我亦无主,故知此身无我亦无主。五阴为心,五阴无我亦无主,故知此心无我亦无主;六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心荡然清净。有识食、有智食,四大之身,饥疮为患;随顺给养,不生贪著,谓之智食;恣情取味,妄生分别,唯求适口,不生厌离,谓之识食。声闻者因声得悟,故谓之声闻;但不了自心,于声教上起解,或因神通,或因瑞相,言语运动,闻有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆属声闻道,谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。学道人只怕一念有,即与道隔矣;念念无相,念念无为,即是佛。学道人若欲得成佛,一切佛法总不用学,唯学无求无著;无求即心不生,无著即心不灭;不生不灭,即是佛。八万四千法门,对八万四千烦恼,只是教化接引门,本无一切法,离即是法,知离者是佛;但离一切烦恼,是无法可得。

学道人若欲得知要诀,但莫于心上著一物,言佛真法身犹若虚空,此是喻法身即虚空,虚空即法身。常人谓法身遍虚空处,虚空中含容法身,不知法身即虚空,虚空即法身也。若定言有虚空,虚空不是法身;若定言有法身,法身不是虚空;但莫作虚空解,虚空即法身;莫作法身解,法身即虚空;虚空与法身无异相,佛与众生无异相,生死与涅槃无异相,烦恼与菩提无异相,离一切相即是佛。凡夫取境,道人取心;心境双忘,乃是真法;忘境犹易,忘心至难;人不敢忘心,恐落空无捞摸处,不知空本无空,唯一真法界耳。此灵觉性,无始已来,与虚空同寿,未曾生未曾灭,未曾有未曾无,未曾秽未曾净,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,无方所无内外,无数量无形相,无色象无音声,不可觅不可求,不可以智慧识,不可以言语取,不可以境物会,不可以功用到,诸佛菩萨与一切蠢动含灵,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念离真,皆为妄想;不可以心更求于心,不可以佛更求于佛,不可以法更求于法,故学道人直下无心,默契而已,拟心即差,以心传心,此为正见。慎勿向外逐境,认境为心,是认贼为子;为有贪嗔痴,即立戒定慧;本无烦恼,焉有菩提?故祖师云:佛说一切法,为除一切心;我无一切心,何用一切法?本源清净佛上,更不著一物,譬如虚空,虽以无量珍宝庄严,终不能住;佛性同虚空,虽以无量功德智慧庄严,终不能住;但迷本性,转不见耳。所谓心地法门,万法皆依此心建立,遇境即有,无境即无,不可于净性上转作境解;所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知,皆是境上作解,暂为中下根人说即得,若欲亲证,皆不可作如此见解,尽是境法有没处,没于有地;但于一切法不作有无见,即见法也。

九月一日师谓休曰:自达磨大师到中国,唯说一心,唯传一法;以佛传佛,不说余佛;以法传法,不说余法;法即不可说之法,佛即不可取之佛,乃是本源清净心也。唯此一事实,余二则非真。般若为慧,此慧即无相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。学道人一念计生死,即落魔道;一念起诸见,即落外道;见有生,趣其灭,即落声闻道;不见有生,唯见有灭,即落缘觉道;法本不生,今亦无灭,不起二见,不厌不忻,一切诸法唯是一心,然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心,心遂忻厌,若欲无境,当忘其心;心忘即境空,境空即心灭;若不忘心而但除境,境不可除只益纷扰;故万法唯心,心亦不可得,复何求哉?学般若人,不见有一法可得,绝意三乘,唯一真实,不可证得;谓我能证能得,皆增上慢人;法华会上拂衣而去者,皆斯徒也;故佛言我于菩提实无所得,默契而已。凡人临欲终时,但观五蕴皆空,四大无我,真心无相,不去不来,生时性亦不来,死时性亦不去;湛然圆寂,心境一如;但能如是直下顿了,不为三世所拘系,便是出世人也;切不得有分毫趣向,若见善相诸佛来迎,及种种现前,亦无心随去;若见恶相种种现前,亦无心怖畏;但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也。

十月八日师谓休曰:言化城者,二乘及十地等觉妙觉,皆是权立接引之教,并为化城。言宝所者,乃真心本佛自性之宝,此宝不属情量,不可建立,无佛无众生,无能无所,何处有城?若问此既是化城,何处为宝所?宝所不可指,指即有方所,非真宝所也,故云在近而已,不可定量言之,但当体会契之即是。言阐提者,信不具也,一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法,不见有大乘小乘;佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻,观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛;若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。凡人多为境碍心、事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理,不知乃是心碍境、理碍事;但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事;菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德皆不贪著。然舍有三等:内外身心一切俱舍,犹如虚空无所取著;然后随方应物,能所皆忘,是为大舍。若一边行道布德,一边旋舍,无希望心,是为中舍。若广修众善,有所希望,闻法知空,遂乃不著,是为小舍。大舍如火烛在前,更无迷悟。中舍如火烛在傍,或明或暗。小舍如火烛在后,不见坑井。故菩萨心如虚空,一切俱舍;过去心不可得,是过去舍;现在心不可得,是现在舍;未来心不可得,是未来舍;所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来,以心印心,心心不异;印著空即印不成文,印著物即印不成法;故以心印心,心心不异;能印所印,俱难契会,故得者少;然心即无心,得即无得。佛有三身:法身说自性虚通法,报身说一切清净法,化身说六度万行法。法身说法,不可以言语音声形相文字而求,无所说,无所证,自性虚通而已,故曰无法可说是名说法。报身化身皆随机感现,所说法亦随事应根以为摄化,皆非真法,故曰报化非真佛,亦非说法者。所言同是一精明,分为六和合;一精明者一心也,六和合者六根也;此六根各与尘合:眼与色合,耳与声合,鼻与香合,舌与味合,身与触合,意与法合;中间生六识,为十八界;若了十八界无所有,束六和合为一精明。一精明者即心也,学道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法缚,不契本心。如来现世,欲说一乘真法,则众生不信兴谤没于苦海;若都不说,则堕悭贪,不为众生,溥舍妙道;遂设方便说有三乘,乘有大小,得有浅深,皆非本法,故云唯有一乘道,余二则非真;然终未能显一心法,故召迦叶同法座,别付一心离言说法,此一枝法令别行,若能契悟者,便至佛地矣。

问:如何是道?如何修行?师云:道是何物,汝欲修行。问:诸方宗师相承,参禅学道如何?师云:引接钝根人语,未可依凭。云:此既是引接钝根人语,未审接上根人复说何法?师云:若是上根人,何处更就人,觅他自己尚不可得,何况更别有法当情,不见教中云法法何状?云:若如此,则都不要求觅也。师云:若与么,则省心力。云:如是,则浑成断绝,不可是无也。师云:阿谁教他无,他是阿谁?你拟觅他。云:既不许觅,何故又言莫断他?师云:若不觅即便休,谁教你断;你见目前虚空,作么生断他。云:此法可得便同虚空否?师云:虚空早晚向你道有同有异,我暂如此说,你便向者里生解。云:应是不与人生解耶?师云:我不曾障你要,且解属于情,情生则智隔。云:向者里莫生情是否?师云:若不生情,阿谁道是。

问:才向和尚处发言,为甚么便道话堕?师云:汝自是不解语人,有甚么堕负?

问:向来如许多言说,皆是抵敌语,都未曾有实法指示于人。师云:实法无颠倒,汝今问处自生颠倒,觅甚么实法?云:既是问处自生颠倒,和尚答处如何?师云:你且将物照面看,莫管他人。又云:只如个痴狗相似,见物动处便吠,风吹草木也不别。又云:我此禅宗,从上相承已来,不曾教人求知求解,只云学道,早是接引之词;然道亦不可学,情存学解,却成迷道;道无方所,名大乘心,此心不在内外中间,实无方所;第一不得作知解,只是说汝如今情量尽处为道;情量若尽,心无方所,此道天真,本无名字,只为世人不识,迷在情中,所以诸佛出来说破此事;恐汝诸人不了,权立道名,不可守名而生解,故云得鱼忘筌,身心自然,达道识心;达本源故,号为沙门;沙门果者,息虑而成,不从学得,汝如今将心求心,傍他家舍,只拟学取,有甚么得时?古人心利,才闻一言,便乃绝学,所以唤作绝学无为闲道人;今时人只欲得多知多解,广求文义,唤作修行,不知多知多解,翻成壅塞,唯知多与儿酥乳吃,消与不消都总不知,三乘学道人皆是此样,尽名食不消者;所谓知解不消,皆为毒药,尽向生灭中取,真如之中都无此事,故云我王库内无如是刀,从前所有一切解处,尽须并却令空,更无分别,即是空如来藏;如来藏者,更无纤尘可有,即是破有法王出现世间,亦云我于然灯佛所无少法可得,此语只为空你情量知解,但销镕表里情尽,都无依执,是无事人;三乘教网,只是应机之药,随宜所说,临时施设,各各不同,但能了知,即不被惑;第一不得于一机一教边守文作解,何以如此?实无有定法如来可说,我此宗门不论此事,但知息心即休,更不用思前虑后。

问:从上来皆云即心是佛,未审即那个心是佛?师云:你有几个心?云:为复即凡心是佛、即圣心是佛?师云:你何处有凡圣心耶?云:即今三乘中说有凡圣,和尚何得言无?师云:三乘中分明向你道凡圣心是妄,你今不解,反执为有,将空作实,岂不是妄?妄故迷心,汝但除却凡情圣境,心外更无别佛,祖师西来,直指一切人全体是佛,汝今不识,执凡执圣,向外驰骋,还自迷心,所以向汝道即心是佛;一念情生即堕异趣,无始已来不异今日,无有异法,故名成等正觉。云:和尚所言即者,是何道理?师云:觅什么道理?才有道理,便即心异。云:前言无始已来不异今日,此理如何?师云:只为觅故,汝自异他;汝若不觅,何处有异?云:既是不异,何更用说即?师云:汝若不认凡圣,阿谁向汝道即?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更拟向何处觅去?

问:妄能障自心,未审而今以何遣妄?师云:起妄遣妄亦成妄,妄本无根,只因分别而有,你但于凡圣两处情尽,自然无妄,更拟若为遣他?都不得有纤毫依执,名为我舍两臂必当得佛。云:既无依执?当何相承?师云:以心传心。云:若心相传,云何言心亦无?师云:不得一法,名为传心;若了此心,即是无心无法。云:若无心无法,云何名传?师云:汝闻道传心,将谓有可得也,所以祖师云:认得心性时,可说不思议,了了无所得,得时不说知,此事若教汝会。何堪也?!

问:只如目前虚空,可不是境,岂无指境见心乎?师云:什么心教汝向境上见,设汝见得,只是个照境底心;如人以镜照面,纵然得见眉目分明,元来只是影像,何关汝事?云:若不因照,何时得见?师云:若也涉因,常须假物,有什么了时,汝不见他向汝道:撒手似君无一物,徒劳谩说数千般。云:他若识了,照亦无物耶?师云:若是无物,更何用照?你莫开眼呓语去。

上堂云:百种多知,不如无求最第一也;道人是无事人,实无许多般心,亦无道理可说。无事散去!

问:如何是世谛?师云:说葛藤作什么?本来清净,何假言说问答,但无一切心,即名无漏智;汝每日行住坐卧一切言语,但莫著有为法,出言瞬目,尽同无漏;如今末法向去,多是学禅道者,皆著一切声色,何不与我心心同虚空去,如枯木石头去,如寒灰死火去,方有少分相应!若不如是,他日尽被阎老子拷你在;你但离却有无诸法,心如日轮常在虚空,光明自然不照而照,不是省力底事!到此之时无栖泊处,即是行诸佛行,便是应无所住而生其心,此是你清净法身,名为阿耨菩提。若不会此意,纵你学得多知,勤苦修行,草衣木食,不识自心,尽名邪行,定作天魔眷属,如此修行当复何益?志公云:佛本是自心作,那得向文字中求?饶你学得三贤四果十地满心,也只是在凡圣内坐,不见道:诸行无常,是生灭法;势力尽,箭还坠,招得来生不如意!争似无为实相门,一超直入如来地,为你不是与么人,须要向古人建化门广学知解。志公云:不逢出世明师,枉服大乘法药,你如今一切时中行住坐卧,但学无心,久久须实得,为你力量小,不能顿超,但得三年五年、或十年,须得个入头处自然会去;为汝不能如是,须要将心学禅学道,佛法有甚么交涉?故云:如来所说,皆为化人,如将黄叶为金,止小儿啼,决定不实;若有实得,非我宗门下客,且与你本体有甚交涉?故经云:实无少法可得名为阿耨菩提,若也会得此意,方知佛道魔道俱错,本来清净皎皎地,无方圆、无大小、无长短等相,无漏无为、无迷无悟,了了见无一物、亦无人、亦无佛,大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂,一切不如心真实;法身从古至今,与佛祖一般,何处欠少一毫毛?既会如是意,大须努力!尽今生去,出息不保入息!

问:六祖不会经书,何得传衣为祖?秀上座是五百人首座,为教授师,讲得三十二本经论,云何不传衣?师云:为他有心,是有为法,所修所证,将为是也,所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得,密授如来甚深意,所以付法与他。汝不见道:法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法?若会此意,方名出家儿,方好修行;若不信,云何明上座走来大庾岭头寻六祖,六祖便问:汝来求何事?为求衣、为求法?明上座云:不为衣来,但为法来!六祖云:汝且暂时敛念,善恶都莫思量;明乃禀语。六祖云:不思善,不思恶,正当与么时,还我明上座父母未生时面目来!明于言下忽然默契,便礼拜云:如人饮水,冷暖自知,某甲在五祖会中,枉用三十年功夫,今日方省前非。六祖云:如是!到此之时,方知祖师西来,直指人心见性成佛,不在言说。岂不见阿难问迦叶云:世尊传金襕外,别传何物?迦叶召阿难,阿难应:诺!迦叶云:倒却门前刹竿著!此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者,只为多闻智慧,被佛诃云:汝千日学慧,不如一日学道;若不学道,滴水难消!

问如何得不落阶级?师云:终日吃饭未曾咬著一粒米,终日行未曾踏著一片地,与摩(疑同么)时无人我等相;终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人;更时时念念不见一切相,莫认前后三际,前际无去、今际无住、后际无来,安然端坐任运不拘,方名解脱。努力努力!此门中千人万人,只得三个五个,若不将为事,受殃有日在!故云:著力今生须了却,谁能累劫受余殃?!

黄檗断际禅师宛凌录

裴相公问师曰:山中四五百人,几人得和尚法?师云:得者莫测其数,何故?道在心悟,岂在言说?言说只是化童蒙耳。

问:如何是佛?师云:即心是佛,无心是道;但无生心动念——有无长短、彼我能所等心,心本是佛,佛本是心,心如虚空;所以云佛真法身犹若虚空,不用别求,有求皆苦;设使恒沙劫行六度万行,得佛菩提,亦非究竟。何以故?为属因缘造作故,因缘若尽,还归无常。所以云:报化非真佛,亦非说法者;但识自心,无我无人,本来是佛。

问:圣人无心即是佛,凡夫无心、莫沈空寂否?师云:法无凡圣,亦无沉寂;法本不有,莫作无见;法本不无,莫作有见;有之与无,尽是情见,犹如幻翳。所以云:见闻如幻翳,知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见,所以忘机则佛道隆,分别则魔军炽。

问:心既本来是佛,还修六度万行否?师云:悟在于心,非关六度万行,六度万行尽是化门接物度生边事,设使菩提、真如、实际、解脱、法身,直至十地、四果圣位,尽是度门,非关佛心;心即是佛,所以一切诸度门中,佛心第一,但无生死烦恼等心,即不用菩提等法。所以道:佛说一切法,度我一切心;我无一切心,何用一切法!从佛至祖,并不论别事,唯论一心,亦云一乘;所以十方谛求,更无余乘;此众无枝叶,唯有诸贞(疑同真)实;所以此意难信,达磨来此土,至梁魏二国,只有可大师一人密信自心,言下便会即心是佛;身心俱无,是名大道;大道本来平等,所以深信含生同一真性;心性不异,即性即心,心不异性,名之为祖。所以云:认得心性时,可说不思议。

问:佛度众生否?师云:实无众生如来度者!我尚不可得,非我何可得?佛与众生皆不可得。云:现有三十二相及度众生,何得言无?师云:凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。佛与众生,尽是汝作妄见,只为不识本心,谩作见解;才作佛见,便被佛障;作众生见,被众生障;作凡作圣作净作秽等见,尽成其障,障汝心故,总成轮转,犹如猕猴放一捉一,无有歇期。一等是学,直须无学,无凡无圣、无净无垢,无大无小、无漏无为,如是一心中,方便勤庄严;听汝学得三乘十二分教一切见解,总须舍却,所以除去所有,唯置一床寝疾而卧,只是不起诸见,无一法可得,不被法障,透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。所以云:稽首如空无所依,出过外道;心既不异,法亦不异;心既无为,法亦无为;万法尽由心变,所以我心空故,诸法空,千品万类悉皆同,尽十方空界同一心体,心本不异,法亦不异,只为汝见解不同,所以差别;譬如诸天共宝器食,随其福德饭色有异;十方诸佛实无少法可得,名为阿耨菩提;只是一心,实无异相亦无光彩,亦无胜负;无胜故无佛相,无负故无众生相。云:心既无相,岂得全无三十二相八十种好化度众生耶?师云:三十二相属相,凡所有相,皆是虚妄;八十种好属色,若以色见我,是人行邪道,不能见如来。

问:佛性与众生性,为同为别?师云:性无同异。若约三乘教,即说有佛性有众生性,遂有三乘因果,即有同异。若约佛乘、及祖师相传,即不说如是事,惟指一心:非同非异,非因非果。所以云:唯此一乘道,无二亦无三,除佛方便说。

问:无边身菩萨,为什么不见如来顶相?师云:实无可见,何以故?无边身菩萨,便是如来,不应更见;只教你不作佛见,不落佛边;不作众生见,不落众生边;不作有见,不落有边;不作无见,不落无边;不作凡见,不落凡边;不作圣见,不落圣边;但无诸见,即是无边身;若有见处,即名外道;外道者乐于诸见,菩萨于诸见而不动;如来者即诸法如义,所以云:弥勒亦如也,众圣贤亦如也;如即无生,如即无灭,如即无见,如即无闻。如来顶即是圆见,亦无圆见,故不落圆边,所以佛身无为,不堕诸数,权以虚空为喻,圆同太虚,无欠无余,等闲无事,莫强辩他境,辩著便成识。所以云:圆成沈识海,流转若飘蓬,只道:我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也;强处即如意,弱处即不如意,似者个见解,有什么用处?我向汝道:等闲无事,莫谩用心,不用求真唯须息见;所以内见外见俱错,佛道魔道俱恶;所以文殊暂起二见,贬向二铁围山;文殊即实智,普贤即权智,权实相对治,究竟亦无权实,唯是一心,心且不佛不众生,无有异见;才有佛见,便作众生见;有见无见,常见断见,便成二铁围山,被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛,不假修成,不属渐次,不是明暗,不是明故无明,不是暗故无暗;所以无无明,亦无无明尽。入我此宗门,切须在意,如此见得,名之为法;见法故,名之为佛。佛法俱无,名之为僧,唤作无为僧,亦名一体三宝。夫求法者,不著佛求,不著法求,不著众求,应无所求;不著佛求,故无佛;不著法求,故无法;不著众求,故无僧。

问:和尚见今说法,何得言无僧亦无法?师云:汝若见有法可说,即是以音声求我;若见有我,即是处所;法亦无法,法即是心;所以祖师云:付此心法时,法法何曾法?无法无本心,始解心心法。实无一法可得,名坐道场;道场者只是不起诸见,悟法本空,唤作空如来藏;本来无一物,何处有尘埃?若得此中意,逍遥何所论!

问:本来无一物,无物便是否?师云:无亦不是;菩提无是处,亦无无知解。

问:何者是佛?师云:汝心是佛;佛即是心,心佛不异。故云:即心即佛。若离于心,别更无佛。云:若自心是佛,祖师西来如何传授?师云:祖师西来,唯传心佛,直指汝等心本来是佛,心心不异,故名为祖;若直下见此意,即顿超三乘一切诸位,本来是佛,不假修成。云:若如此,十方诸佛出世,说于何法?师云:十方诸佛出世,只共说一心法,所以佛密付与摩诃大迦叶,此一心法体,尽虚空遍法界,名为诸佛理;论这个法,岂是汝于言句上解得他?亦不是于一机一境上见得他!此意唯是默契得。这一门名为无为法门,若欲会得,但知无心,忽悟即得,若用心拟学取,即转远去;若无歧路心,一切取舍心,心如木石,始有学道分。云:如今现有种种妄念,何以言无?师云:妄本无体,即是汝心所起;汝若识心是佛,心本无妄,那得起心更认于妄;汝若不生心动念,自然无妄。所以云:心生则种种法生,心灭则种种法灭。云:今正妄念起时,佛在何处?师云:汝今觉妄起时,觉正是佛;可中若无妄念,佛亦无。何故如此?为汝起心作佛见,便谓有佛可成;作众生见,便谓有众生可度;起心动念,总是汝见处;若无一切见,佛有何处所?如文殊才起佛见,便贬向二铁围山。云:今正悟时,佛在何处?师云:问从何来?觉从何起?语默动静一切声色尽是佛事,何处觅佛?不可更头上安头、嘴上加嘴!但莫生异见,山是山、水是水,僧是僧、俗是俗,山河大地、日月星辰总不出汝心,三千世界都来是汝个自己,何处有许多般?心外无法,满目青山、虚空世界,皎皎地无丝发许,与汝作见解,所以一切声色,是佛之慧目。法不孤起,仗境方生;为物之故,有其多智。终日说何曾说?终日闻何曾闻?所以释迦四十九年说,未曾说著一字。云:若如此,何处是菩提?师云:菩提无是处,佛亦不得菩提,众生亦不失菩提;不可以身得,不可以心求,一切众生即菩提相。云:如何发菩提心?师云:菩提无所得;你今但发无所得心,决定不得一法,即菩提心;菩提无住处,是故无有得者。故云:我于然灯佛所,无有少法可得,佛即与我授记。明知一切众生本是菩提,不应更得菩提,你今闻发菩提心,将谓一个心学取佛去、唯拟作佛,任你三祇劫修,亦只得个报化佛,与你本源真性佛有何交涉!故云:外求有相佛,与汝不相似。

问:本既是佛,那得更有四生六道种种形貌不同?师云:诸佛体圆,更无增减;流入六道,处处皆圆;万类之中,个个是佛;譬如一团水银,分散诸处,颗颗皆圆;若不分时,只是一块;此一即一切,一切即一;种种形貌,喻如屋舍,舍驴屋入人屋,舍人身至天身,乃至声闻缘觉菩萨佛屋,皆是汝取舍处,所以有别;本源之性,何得有别?

问:诸佛如何行大慈悲,为众生说法?师云:佛慈悲者,无缘故,名大慈悲。慈者不见有佛可成,悲者不见有众生可度。其所说法,无说无示;其听法者,无闻无得;譬如幻士为幻人说法;这个法,若为道我从善知识言下领得、会也、悟也;这个慈悲,若为汝起心动念学得他见解,不是自悟本心,究竟无益。

问:何者是精进?师云:身心不起,是名第一牢强精进;才起心向外求者,名为歌利王爱游猎去;心不外游,即是忍辱仙人;身心俱无,即是佛道。

问:若无心行此道,得否?师云:无心便是行此道,更说什么得与不得?且如瞥起一念,便是境若无一念便是,境妄心自灭,无复可追寻。

问:如何是出三界?师云:善恶都莫思量,当处便出三界。如来出世,为破三有;若无一切心,三界亦非有;如一微尘破为百分,九十九分是无,一分是有,摩诃衍不能胜出;百分俱无,摩诃衍始能胜出。

上堂云:即心是佛,上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达磨从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,不假修行;但如今识取自心,见自本性,更莫别求。云何识自心?即如今言语者,正是汝心;若不言语、又不作用,心体如虚空相似,无有相貌、亦无方所、亦不一向是无,有而不可见故。祖师云:真性心地藏,无头亦无尾,应缘而化物,方便呼为智;若不应缘之时,不可言其有无;正应之时,亦无踪迹。既知如此,如今但向无中栖泊,即是行诸佛路。经云:应无所住而生其心。一切众生轮回生死者,意缘走作,心于六道不停,致使受种种苦。净名云:难化之人,心如猿猴。故以若干种法,制御其心,然后调伏。所以心生种种法生,心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造,乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别,无人无我,无贪嗔、无憎爱、无胜负,但除却如、许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提法佛等;若不会此意,纵你广学,勤苦修行,木食草衣,不识自心,皆名邪行,尽作天魔外道水陆诸神;如此修行,当复何益?志公云:本体是自心作,那得文字中求。如今但识自心,息知思惟,妄想尘劳,自然不生。净名云:唯置一床,寝疾而卧,心不起也;如人卧疾,攀缘都息,妄想歇灭,即是菩提;如今若心里纷纷不定,任你学到三乘四果十地诸位,合杀只向凡圣中坐,诸行尽归无常,势力皆有尽期,犹如箭射于空,力尽还坠,知归生死轮回;如斯修行,不解佛意,虚受辛苦,岂非大错!志公云:未逢出世明师,枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧,但学无心,亦无分别,亦无依倚,亦无住著,终日任运腾腾,如痴人相似,世人尽不识你,你亦不用教人识不识,心如顽石头,都无缝罅,一切法透汝心不入,兀然无著,如此始有少分相应;透得三界境过,名为佛出世;不漏心相,名为无漏智;不作人天业,不作地狱业,不起一切心,诸缘尽不生,即此身心是自由人;不是一向不生,只是随意而生,经云:菩萨有意生身是也;忽若未会无心,著相而作者,皆属魔业;乃至作净土佛事,并皆成业,乃名佛障;障汝心故,被因果管束,去住无自由分;所以菩提等法,本不是有,如来所说,皆是化人,犹如黄叶为金,权止小儿啼故,实无有法,名阿耨菩提;如今既会此意,何用区区?但随缘消旧业,更莫造新殃;心里明明,所以旧时见解总须舍却。净名云除去所有,法华云二十年中常令除粪,只是除去心中作见解处;又云蠲除戏论之粪,所以如来藏本自空寂,并不停留一法;故经云:诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得,如此见解全无交涉,或作一机一境扬眉动目只对相当,便道契会也、得证悟禅理也;忽逢一人不解,便道都无所知;对他若得道理,心中便欢喜;若被他折伏不如他,便即心怀惆怅,如此心意学禅,有何交涉?任汝会得少许道理,只得个心所法,禅道总没交涉!所以达磨面壁,都不令人有见处。故云:忘机是佛道,分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失,悟时亦不得;天真自性,本无迷悟;尽十方虚空界,元来是我一心体;纵汝动用造作,岂离虚空;虚空本来无大无小,无漏无为、无迷无悟,了了见无一物、亦无人、亦无佛,绝纤毫的量,是无依倚、无粘缀,一道清流,是自性无生法忍,何有拟议?真佛无口,不解说法;真听无耳,其谁闻乎?珍重!

师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额问隆起如珠。音辞朗润。志竟冲澹。后游天台,逢一僧如旧识,乃同行;属涧水暴涨师倚杖而止,其僧率师同过。师云:请兄先过,其僧即浮笠于水上便过。师云:我却共个稍子作队,悔不一棒打杀!

有僧辞归宗。宗云:往甚处去?云:诸方学五味禅去。宗云:诸方有五味禅,我这里只是一昧禅。云:如何是一味禅?宗便打。僧云:会也会也。宗云:道道。僧拟开口,宗又打。其僧后到师处,师问甚么处来?云:归宗来。师云:归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云:马大师出八十四人善知识,问著个个屙漉漉地,只有归宗较些子。

师在盐官会里,大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云:不著佛求,不著法求,不著众求;长老礼拜,当何所求?师云:不著佛求,不著法求,不著众求,常礼如是事。沙弥云:用礼何为?师便掌。沙弥云:太粗生。师云:这里是什么所在,说粗说细;随后又掌,沙弥便走。

师行脚时到南泉。一日斋时,捧钵向南泉位上坐。南泉下来见,便问长老什么年中行道?师云:威音王已前。南泉云:犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次,南泉云:如许大身材,戴个些子大笠。师云:三千大千世界总在里许。南泉云:王老师(ㄕˋ,好口腹也)。师戴笠便行。

师一日在茶堂内坐。南泉下来,问:定慧等学,明见佛性,此理如何?师云:十二时中不依倚一物。泉云:莫便是长老见处么?师云:不敢!泉云:浆水钱且置,草鞋钱教什么人还?师便休。后沩山举此因缘问仰山:莫是黄檗构他南泉不得么?仰山云:不然!须知黄檗有陷虎之机。沩山云:子见处得与么长!

一日普请。泉问什么处去?师云:择菜去。泉云:将什么择?师竖起刀子。泉云:只解作宾,不解作主。师招三下。一日五人新到,同时相看,一人不礼拜,以手画一圆相而立。师云:还知道好只猎犬么?云:寻羚羊气来。师云:羚羊无气,汝向什么处寻?云:寻羚羊踪来。师云:羚羊无踪,汝向什么处寻?云:寻羚羊迹来。师云:羚羊无迹汝向什么处寻?云:与么则死羚羊也。师便休。来日升座退,问昨日寻羚羊僧出来,其僧便出。师云:老僧昨日后头未有语在,作么生?其僧无语。师云:将谓是本色衲僧,元来只是义学沙门。

师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画,乃问寺主:这画是什么?寺主云:画高僧。相公云:形影在这里,高僧在什么处?寺主无对。相公云:此间莫有禅僧么?寺主云:有一人。相公遂请师相见,乃举前话问师。师召云:裴休!休应:诺!师云:在什么处?相公于言下有省,乃再请师开堂。

上堂云:汝等诸人尽是哃酒糟汉,与么行脚,笑杀他人,总似与么容易,何处更有今日?汝还知大唐国里无禅师么?时有僧问:只如诸方,见今出世,匡徒领众,为什么却道无禅师?师云:不道无禅,只道无师。后沩山举此因缘问仰山云:意作么生?仰山云:鹅王择乳,素非鸭类。沩山云:此实难辨。

裴相一日托一尊佛于师前胡跪云:请师安名。师召云:裴休。休应:诺。师云:与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问:会么?相公云:不会。师云:与么不会,犹较些子;若形纸墨,何有吾宗?诗曰:自从大士传心印,额有圆珠七尺身,挂锡十年栖蜀水,浮杯今日渡漳滨,千徒龙象随高步,万里香花结胜因,愿欲事师为弟子,不知将法付何人?师答曰:心如大海无边际,口吐红莲养病身,虽有一双无事手,不曾只揖等闲人。

夫学道者,先须屏却杂学诸缘,决定不求,决定不著;闻甚深法,恰似清风届耳,瞥然而过,更不追寻,是为甚深。入如来禅,离生禅想。从上祖师唯传一心,更无二法。指心是佛,顿超等妙二觉之表;决定不流至第二念,始似入我宗门,如斯之法,汝取次人到这里拟作么生学?所以道:拟心时被拟心魔缚,非拟心时又被非拟心魔缚,非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来,出自你心,唯有无神通、菩萨,足迹不可寻;若以一切时中,心有常见,即是常见外道。若观一切法空,作空见者,即是断见外道。所以三界唯心,万法唯识,此犹是对外道邪见人说;若说法身以为极果,此对三贤十圣人言。故佛断二愚:一者微细所知愚,二者极微细所知愚。佛既如是,更说什么等妙二觉来?所以一切人但欲向明,不欲向闇;但欲求悟,不受烦恼无明;便道佛是觉,众生是妄;若作如是见解,百劫千生轮回六道,更无断绝。何以故?为谤诸佛本源自性故。他分明向你道:佛且不明,众生且不闇,法无明闇故;佛且不强,众生且不弱,法无强弱故;佛且不智,众生且不愚,法无愚智故。是你出头,总道解禅,开著口便病发;不说本,只说末;不说迷,只说悟;不说体,只说用;总无你话论处,他一切法且本不有,今亦不无;缘起不有,缘灭不无;本亦不有,本非本故;心亦不心,心非心故;相亦非相,相非相故;所以道:无法无本心,始解心心法;法即非法,非法即法,无法无非法,故是心心法。忽然瞥起一念,了知如幻如化,即流入过去佛;过去佛且不有,未来佛且不无,又且不唤作未来佛;现在念念不住,不唤作现在佛;佛若起时,即不拟他是觉是迷、是善是恶,辄不得执滞他、断绝他;如一念瞥起,千重关锁锁不得,万丈绳索索他不住。既若如是,争合便拟灭他止他?分明向你道尔焰识,你作么生拟断他;喻如阳焰,你道近,十方世界求不可得;始道远,看时只在目前;你拟趁他,他又转远去;你始避他,他又来逐你;取又不得,舍又不得。既若如此,故知一切法性自尔,即不用愁他虑他。如言前念是凡,后念是圣,如手翻覆一般,此是三乘教之极也;据我禅宗中,前念且不是凡,后念且不是圣;前念不是佛,后念不是众生;所以一切色是佛色,一切声是佛声;举著一理,一切理皆然;见一事,见一切事;见一心,见一切心;见一道,见一切道,一切处无不是道;见一尘,十方世界山河大地皆然;见一滴水,即见十方世界一切性水;又见一切法,即见一切心;一切法本空,心即不无;不无即妙有,有亦不有,不有即有,即真空妙有。既若如是,十方世界,不出我之一心;一切微尘国土,不出我之一念;若然,说什么内之与外,如蜜性甜,一切蜜皆然,不可道这个蜜甜,余底苦也,何处有与么事?所以道:虚空无内外,法性自尔;虚空无中间,法性自尔;故众生即佛,佛即众生;众生与佛,元同一体;生死涅槃,有为无为,元同一体;世间出世间,乃至六道四生,山河大地,有性无性,亦同一体;言同者,名相亦空,有亦空、无亦空,尽恒沙世界,元是一空;既若如此,何处有佛度众生?何处有众生受佛度?何故如此?万法之性自尔故。若作自然见,即落自然外道;若作无我、无我所见,堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸,便拟量度虚空?他分明向汝道法法不相到,法自寂故,当处自住,当处自真;以身空故名法空,以心空故名性空,身心总空,故名法性空;乃至千途异说,皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者,皆指叶为黄金、拳掌之说;若也展手之时,一切大众若天若人,皆见掌中都无一物。所以道本来无一物,何处有尘埃?本既无物,三际本无所有;故学道人单刀直入,须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土,经多少国土,只觅得可大师一人,密传心印,印你本心;以心印法,以法印心;心既如此,法亦如此,同真际,等法性。法性空中,谁是授记人?谁是成佛人?谁是得法人?他分明向你道:菩提者不可以身得,身无相故;不可以心得,心无相故;不可以性得,性即便是本源自性天真佛故;不可以佛更得佛,不可以无相更得无相,不可以空更得空,不可以道更得道;本无所得,无得亦不可得,所以道无一法可得;只教你了取本心,当下了时,不得了相;无了无不了相,亦不可得;如此之法,得者即得,得者不自觉知,不得者亦不自觉知;如此之法,从上已来,有几人得知?所以道:天下忘己者有几人?如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得,与机关本人何别?忽有一人出来,不于一名一相上作解者,我说此人尽十方世界觅这个人不可得,以无第二人故,继于祖位,亦云释种,无杂纯一,故言王若成佛时,王子亦随出家,此意大难知!只教你莫觅、觅便失却;如痴人山上叫一声,响从谷出,便走下山趁;及寻觅不得,又叫一声,山上响又应,亦走上山上趁;如是千生万劫,只是寻声逐响人,虚生浪死汉!汝若无声即无响,涅槃者;无闻无知无声,绝迹绝踪,若得如是,稍与祖师邻房也。

问:如王库藏内,都无如是刀。伏愿诲示。师云:王库藏者,即虚空性也,能摄十方虚空世界,皆总不出你心,亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无,总成羊角;羊角者,即你求觅者也。

问:王库藏中有真刀否?师云:此亦是羊角。云:若王库藏中本无真刀,何故云王子持王库中真刀出至异国,何独言无?师云:持刀出者,此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者,库中应空去也。本源虚空性,不可被异人将去,是什么语设你有者,皆名羊角。

问:迦叶受佛心印得为传语人否?师云:是。云:若是传语人,应不离得羊角。师云:迦叶自领得本心,所以不是羊角。若以领得如来心,见如来意,见如来色相者,即属如来使,为传语人。所以阿难为侍者二十年,但见如来色相,所以被佛诃云:唯观救世者,不能离得羊角。

问:文殊执剑于瞿昙前者如何?师云:五百菩萨得宿命智,见过去生业障;五百者即你五阴身是;以见此夙命障故,求佛求菩萨涅槃;所以文殊将智解剑,害此有见佛心故,故言你善害。云:何者是剑?师云:解心是剑。云:解心既是剑,断此有见佛心,只如能断见心何能除得?师云:还将你无分别智,断此有见分别心。云:如作有见,有求佛心,将无分别智剑断,争奈有智剑在何?师云:若无分别智,害有见无见,无分别智亦不可得。云:不可以智更断智,不可以剑更断剑。师云:剑自害剑,剑剑相害,即剑亦不可得;智自害智,智智相害,即智亦不可得;母子俱丧,亦复如是。

问:如何是见性?师云:性即是见,见即是性,不可以性更见性。闻即是性,不可以性更闻性,只你作性见能闻能见性,便有一异法生。他分明道:所可见者,不可更见你。云何头上更著头?他分明道:如盘中散珠,大者大圆,小者小圆,各各不相知,各各不相碍,起时不言我起,灭时不言我灭,所以四生六道未有不如时。且众生不见佛,佛不见众生;四果不见四向,四向不见四果;三贤十圣不见等妙二觉,等妙二觉不见三贤十圣;乃至水不见火,火不见水;地不见风,风不见地;众生不入法界,佛不出法界;所以法性无去来,无能所见。既如此,因什么道我见我闻,于善知识处得契悟,善知识与我说法,诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法,被净名呵责。分明道:一切法本来无缚,何用解他?本来不染,何用净他?故云:宝相如是,岂可说乎?汝今只成是非心、染净心,得一知一解,绕天下行,见人便拟定当取:谁有心眼,谁强谁弱;若也如此,天地悬殊,更说什么见性?

问:既言性即见、见即性,只如性自无障碍、无剂限,云何隔物即不见?又于虚空中,近即见、远即不见者,如何?师云:此是你妄生异见;若言隔物不见,无物言见,便谓性有隔碍者,全无交涉;性且非见非不见,法亦非见非不见。若见性人,何处不是我之本性?所以六道四生、山河大地,总是我之性净明体。故云见色便见心,色心不异故,只为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者,即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见,远则不见,此是外道中收。分明道:非内亦非外,非近亦非远。近而不可见者,万物之性也;近尚不可见,更道远而不可见,有什么意旨?

问:学人不会,和尚如何指示?师云:我无一物,从来不曾将一物与人。你无始已来,只为被人指示,觅契觅会,此可不是弟子与师俱陷王难?你但知一念不受,即是无受身;一念不想,即是无想身;决定不迁流造作,即是无行身;莫思量卜度分别,即是无识身;你如今才别起一念,即入十二因缘;无明缘行亦因亦果,乃至老死亦因亦果;故善财童子一百一十处求善知识,只向十二因缘中求;最后见弥勒,弥勒却指见文殊;文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者,一念才生即灭,才灭又生;所以汝等比丘,亦生亦老亦病亦死;酬因答果已来,即五聚之生灭;五聚者五阴也。一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智,亦云灵台;若有所住著,即身为死尸,亦云守死尸鬼。

问:净名默然,文殊赞叹云:是真如不二法门,如何?师云:不二法门,即你本心也;说与不说,即有起灭;无言说时,无所显示,故文殊赞叹。云:净名不说,声有断灭否?师云:语即默、默即语,语默不二,故云声之实性亦无断灭,文殊本闻亦无断灭。所以如来常说,未曾有不说时;如来说即是法,法即是说,法说不二故。乃至报化二身、菩萨声闻,山河大地、水鸟树林,一时说法。所以语亦说、默亦说,终日说而未尝说。既若如是,但以默为本。

问:声闻人藏形于三界,不能藏于菩提者,如何?师云:形者质也。声闻人但能断三界见修,已离烦恼,不能藏于菩提,故还被魔王于菩提中捉得,于林中宴坐,还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取;不取故,七大中觅他不得;不舍故,外魔亦觅他不得。汝但拟著一法,印子早成也;印著有,即六道四生文出;印著空,即无相文现;如今但知决定不印一切物,此印为虚空不一不二;空本不空,印本不有。十方虚空世界诸佛出世,如见电光一般。观一切蠢动含灵,如响一般。见十方微尘国土,恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法,如幻如化。心心不异,法法不异,乃至千经万论,只为你之一心;若能不取一切相。故言如是一心中,方便勤庄严。

问:如我昔为歌利王割截身体如何?师云:仙人者即是你心。歌利王好求也,不守王位,谓之贪利。如今学人,不积功累德,见者便拟学,与歌利王何别?如见色时,坏却仙人眼;闻声时坏却仙人耳,乃至觉知时,亦复如是;唤作节节支解。云:只如仙人忍时,不合更有节节支解,不可一心忍,一心不忍也。师云:你作无生见、忍辱解、无求解,总是伤损。云:仙人被割时,还知痛否?又云:此中无受者,是谁受痛?师云:你既不痛,出头来觅个甚么?

问:燃灯佛授记,为在五百岁中、五百岁外?师云:五百岁中不得授记。所言授记者,你本决定不忘,不失有为,不取菩提,但以了世非世,亦不出五百岁外别得授记,亦不于五百岁中得授记。云:了世三际相不可得已否?师云:无一法可得。云:何故言频经五百世前后极时长?师云:五百世长远,当知犹是仙人;故然灯授记时,实无少法可得。

问:教中云:销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身者,如何?师云:若以三无数劫修行,有所证得者,尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身,直了见性者犹是三乘教之极谈也。何以故?以见法身可获故,皆属不了义教中收。

问:见法顿了者,见祖师意否?师云:祖师心出虚空外。云:有限剂否?师云:有、无限剂,此皆数量对待之法。祖师云:且非有限量,非无限量,非非有无限量,以绝待故。你如今学者,未能出得三乘教外,争唤作禅师?分明向汝道:一等学禅,莫取次妄生异见,如人饮水,冷暖自知,一行一住一刹那间,念念不异;若不如是,不免轮回。

问:佛身无为,不堕诸数,何故佛身舍利八斛四斗?师云:你作如是见,只见假舍利,不见真舍利。云:舍利为是本有,为复功勋?师云:非是本有,亦非功勋。云:若非本有,又非功勋,何故如来舍利,唯炼唯精,金骨常存?师乃呵云:你作如此见解,争唤作学禅人,你见虚空曾有骨否?诸佛心同太虚,觅什么骨?云:如今见有舍利,此是何法?师云:此从你妄想心生,即见舍利。云:和尚还有舍利否?请将出来看。师云:真舍利难见,你但以十指撮尽妙高峰为微尘,即见真舍利。

夫参禅学道,须得一切处不生心,只论忘机即佛道隆,分别即魔军盛,毕竟无毛头许少法可得。

问:祖传法付与何人?师云:无法与人。云:云何二祖请师安心?师云:你若道有,二祖即合觅得心;觅心不可得故,所以道与你安心竟;若有所得,全归生灭。

问:佛穷得无明否?师云:无明即是一切诸佛得道之处,所以缘起是道场,所见一尘一色,便合无边理性,举足下足不离道场。道场者无所得也,我向你道只无所得,名为坐道场。云:无明者为明为暗?师云:非明非暗,明暗是代谢之法;无明且不明、亦不暗;不明只是本明,不明不暗,只这一句子,乱却天下人眼;所以道假使满世间,皆如舍利弗,尽思共度量,不能测佛智;其无碍慧,出过虚空,无你语论处。释迦量等三千大千世界,忽有一菩萨出来一跨,跨知三千大千世界,不出普贤一毛孔,你如今把什么本领拟学他?云:既是学不得,为什么道:归源性无二,方便有多门,如之何?师云:归源性无二者,无明实性,即诸佛性。方便有多门者,声闻人见无明生,见无明灭;缘觉人但见无明灭,不见无明生,念念证寂灭;诸佛见众生终日生而无生,终日灭而无灭,无生无灭,即大乘果;所以道:果满菩提圆,华开世界起。举足即佛,下足即众生;诸佛两足尊者,即理足、事足、众生足、生死足、一切等足,足故不求;是你如今念念学佛,即嫌著众生,若嫌著众生,即是谤他十方诸佛;所以佛出世来,执除粪器,蠲除戏论之粪,只教你除却从来学心见心,除得尽,即不堕戏论,亦云搬粪出,只教你不生心;心若不生,自然成大智者,决定不分别佛与众生,一切尽不分别,始得入我曹溪门下。故自古先圣云:少行我法门,所以无行为我法门,只是一心门,一切人到这里尽不敢入,不道全无,只是少人得,得者即是佛。珍重!问:如何得不落阶级?师云:终日吃饭,未曾咬著一粒米;终日行,未曾踏著一片地;与么时,无人我等相;终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。念念不见一切相,莫认前后三际,前际无去,今际无住,后际无来,安然端坐,任运不拘,方名解脱。努力努力!此门中千人万人,只得三个五个,若不将为事,受殃有日在。故云:著力今生须了却,谁能累劫受余殃?

师于唐大中年中终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔日广业

 

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